精神与物质
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一切的一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件的性质，并且也仅仅是为主体而存在。主体就是世界的支柱，是一切现象、一切客体的一贯的、经常性的前提条件，凡是存在着的东西，都是对于主体的存在。
——叔本华（德国哲学家）
一、主观唯心主义
18世纪的爱尔兰哲学家贝克莱认为“存在就是被感知”万物都是“观念的集合体”即感觉的集合体。人们认识的对象就是观念，观念并不反映观念之外的任何事物，而且观念之外也没有任何事物。人们平常所说的事物，不过是观念的各种不同组合而已。例如，我们看到圆的形状、红的颜色，嗅到香的气味，把这些感觉集合起来，就可用“苹果”这个名称来表示它，并把它当做一个单独事物来看待。贝克莱由此得出结论，事物就是“观念的集合”并且观念本身不能独立存在，需要有一个能感知它们的主体，这个主体就是心灵、精神、灵魂或自我。观念只存在于这个东西之中，或者被这个东西所感知。作为英国大主教的贝克莱，难免有其强烈的阶级立场，他是想通过这种哲学系统从根本上来否定物质的存在，以便斩草除根、一劳永逸消灭唯物论和无神论。
贝克莱的主观唯心论在中国有其相对应的哲学，并且比其年代要早两三百年。中国明代的王阳明，集宋明时期主观唯心主义之大成，提出了“心外无物”“心外无理”的观点。他认为，万事万物，包括月亮、太阳都存在于人心中。王阳明传习录中记载有名的“山中花树”公案说：
先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物；如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
山中花树
王阳明的主观唯心论学说也有其时代的背景，他为了廓清和批判宋朝朱熹以来所形成的“性统治情，理主宰心”等观点，提倡“心性说”认为普通人具有很大的主观能动性，通过自我心性的提升，可以和圣人平起平坐，从而达到“满街都是圣人”的社会现象。
主观唯心论者强调精神是物质的基础，甚至否定物质的存在，这种超越常识的观点，自然受到许多哲学家的质疑，但很少有人能对这种自圆其说的哲学系统发出强有力的反驳。与贝克莱同时代的英国经验派哲学家休谟，虽然也没能跳出把“观念与物质”搅在一起的怪圈，但他对观念与物质的关系进行了深度的思考，并向主观唯心论者提出了发人深省的挑战。作为一个对哲学思维的过程要求相当严谨的怀疑主义者，休谟对知识持有“不可知论”的观点，他把一切观念都归结为印象，而印象最基础的又是感觉印象，对于“感觉印象从哪里得来”这一根本问题，休谟持“存疑”的态度，他说：“至于由感觉所发生的那些印象，据我看来，它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的，我们永远不可能确切地断定，那些印象是直接由对象发生的，还是被心灵的创造能力所产生，抑或是由我们的造物主那里得来的。”休谟把这种“不可知论”的原则贯彻到宗教领域中，得出了上帝的存在和本质不可知的“宗教怀疑论”结论。他认为不可能超越感性知觉的范围去认识上帝的存在及其属性。对于“上帝是什么”这一问题，只能回答“我不知道”因为作为怀疑主义者“感觉到这个论题超出我的能力范围太远”休谟的疑问真诚而又深刻，促进了人类哲学思维高度的提升。
直到德国哲学家康德的出现，休谟的疑问才有了回答。康德建构了一个庞大且复杂难懂的哲学体系，把人类定位为宇宙时空中的一种理性生物，但不是唯一的理性生物，并且有其理性的局限性，所以，通过人类有局限性的理性很难认识宇宙中的绝对真理。康德在自设的哲学体系中自圆其说，解答了休谟的疑问，同时也进一步发挥了主观唯心主义，他在未来形而上学导论中明确说：“自然界的最高法则必然在我们心中，即在我们的理智之中。”以此为基础，康德提出了“人为自然界立法”的著名论断，带来了哲学史上的“哥白尼革命”他认为，不是事物在影响人，而是人在影响事物，是人类在构造现实世界。我们所能经验到的一切现象都服从于人类所定义的范畴，它们被范畴综合为具有普遍必然性的现象界的整体，即自然界。范畴加诸其上的法制即为自然规律。当然，康德基督教徒的身份也抑制了他哲学思维的空间，他一直试图把宗教所具有的正当的道德功能与纯粹理性的道德学说结合起来，把宗教理性化、道德化，这种主观上的“试图”就让康德的哲学体系中难免有自圆其说的感性论断，但作为一个理性主义者，康德对宗教蒙昧主义和宗教狂热、宗教迫害等迷信做法的反对和批判，依旧具有不可磨灭，乃至承前启后的作用。
康德的思想为叔本华的意志主义开辟了道路。叔本华继承了康德“人为自然界立法”的思想，提出了“世界是我的表象”“世界是我的意志”他在作为意志和表象的世界中说：“一切的一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件的性质，并且也仅仅是为主体而存在。”叔本华认为，意志独立于时间和空间，完全支配着人类，最终将导致人类的虚无和痛苦。唯有摆脱人体的众多欲望，或者追求艺术美来达到生命的升华，人类才能摆脱这种悲观的命运。
德国哲学家伊曼努尔？康德
二、黑格尔强悍的精神哲学体系对世界的巨大影响
这一系列换汤不换药的主观唯心思想，到了西方哲学的集大成者黑格尔那里，融合成了一种强悍豪壮的哲学体系，并发挥了惊人的世俗效应。黑格尔体系的核心就是“精神”和“自由”与物质相对立，黑格尔认为“绝对精神”作为宇宙万物的内在核心和灵魂，由于自身的矛盾而运动发展，它首先作为纯粹理念而进行着辩证的逻辑演进，继而把自己“外在化”为自然界，最终在人类的精神中扬弃自然而回到自身。黑格尔哲学的终极归宿选择了西方的基督教，他所言的“绝对精神”和基督教中创世的“上帝”有异曲同工之用。在黑格尔看来，物质的世界是彼此依赖而又互相制约的，而自由和精神的世界却是“自己回到自己，自己实现自己，自己造成自己”因此正义和公理的世界只存在于“精神”和“上帝”那里。上帝代表自由，而法国大革命所诉诸的“人人皆得自由”的个人主义信念，其合法性就来源于基督教的上帝。顺着此种思路发展下去，黑格尔批判了放纵的自由所导致的暴政，并论述了“自由”和“国家”的关系，得出了最著名的论断：自由意志之“低级表现”无非就是欲望和热情，也就是“个人自由”；自由意志之“最高原则”的表现，则是作为“伦理”的国家，因为国家的伦理目的就是使自由的普遍原则和特殊原则相和谐。黑格尔还强调说，基督教匍匐在上帝光环下的“个人自由”不过是幻觉、是软弱的个人主义，真正的个人自由乃是体现在罗马城邦的个人“美德”之中，就是要“活在一个值得为之牺牲个人生命的国家里，并为这样的国家而活、而死”这种思想明显烙有“国家主义者”的痕迹，在现实世界中发挥了巨大的凝聚作用，它使一块四分五裂成几百个小国的欧洲领土团结成了强大的德意志国家，强大到足以有能力引发人类有史以来的两次世界大战。并且，黑格尔对欧洲基督教国家的侵略世界行为找到了冠冕堂皇的理由，在他看来，由于欧洲之外的其他国家是“不信上帝因而从来没听说过什么是自由”的国家，所以欧洲资产阶级市民社会对他们的征服和打击，乃是“自由”在世界历史中的实现。于是，根据此种有强盗色彩的逻辑，帝国主义、民族国家的暴力被合法化了。可以说，黑格尔思想在西方的泛滥，对今天“西方国家通过殖民抢劫和金融剥削来压榨东方国家”的世界格局，起到了潜移默化的巨大力量。
先不去评价黑格尔哲学体系所具有的伦理价值，无可否认，黑格尔用其强悍的理论，证实了精神的力量是多么巨大，绝对可以改变物质，改变世界。精神的巨大力量在日本人身上也有一个明显的体现。第二次世界大战中，日本的军国主义拼命向国民灌输“精神战胜物质”的理念，从而催生出一批猪突豨勇的亡命之徒，例如，开着装满炸药的飞机投向敌人的航空母舰，以求同归于尽的神风敢死队；坚信只要意志坚强，就可战无不胜的士兵；为了维护天皇名誉，捍卫武士道精神，坦然剖腹自杀的忍者缺乏物质条件的日本人对“精神”的极度重视，让他们创造了一个又一个奇迹。
三、佛教的“万法由心造”
佛法常讲“三界唯心”“万法由心造”能对精神与物质进行丰富阐释的集大成者可以说就是佛教了。佛教有认识世界的独特方法，那就是——密契主义的个人体验，这突破了休谟所认为的“认识世界只有感性知觉和理性认识这两种方法”的局限性。中国唐朝的玄奘法师创立“唯识宗”对精神与物质进行了系统的论述，他的基本观点为“万法唯识”“唯识无境”就是说，宇宙间的万物并非独立存在，而是由“识”变现出来的。玄奘在成唯识论卷一中说：“由假说我法，有种种相转，彼依识所变。”由“识”变出“见分”和“相分”即主观世界和客观世界，这样才有了宇宙间的万物。这说明了，精神与物质都是由“识”转变而来，并不是谁决定谁，谁生成谁。华严经上也讲“惟心所现，惟识所变”心非精神，也非物质，而是哲学里面所讲的宇宙本体，本体变现出了精神世界和物质世界。
佛典法苑珠林第八卷中有一段弥勒菩萨的话，更形象说明了“万法由心造”的道理。世尊问弥勒菩萨：“心有所念，几念几相识耶？”就是说，一般人心中所想的一念，细分下去，有几念、有几形、有几识？弥勒菩萨说：“举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。”百千是十万，三十二亿个十万就是三百二十兆。一弹指间就有三百二十兆个念头，念念成形“形”就是物质世界，形皆有识“识”在此是指精神世界，所以说，精神世界跟物质世界同时起源，精神中有物质、物质中有精神，是同一个自性，不是二，绝对分不开。
佛教在以前被很多人视为迷信，随着时代的发展和思想自由度的扩大，佛教中所蕴含的深刻道理正在被学人一点点挖掘出来，并越来越得到大众的认可。前些时间，我一位搞文化传播和心灵课程培训的朋友相当兴奋得给我发来了一段话：
下面这一段话，听起来很玄，你不需要全盘相信，但是，知道有这么一个可能性，就可以帮助你超脱很多不必要的束缚牵挂，用更高、更远的眼光来看自己此刻生命中的难题！
这个宇宙全部都是人心所幻化出来的，就好像人心是幻灯片，上面有一些图像，经由投影机，投射出来就变成这个宇宙的样子，里面有星球、有人、有动物、有花草、有石头、有房子等，极乐世界和地狱也在里面。
时间和空间是一种幻觉，过去、现在、未来其实是同时存在的，所有众生其实是同一个阿赖耶识(心理学上叫集体潜意识)，在这个阿赖耶识上面会产生波动，一波动，就产生出精神和物质。
精神和物质是一体的两面，也是同时出现的，这个心识的能量波动，生出这个宇宙，幻化出无数的六道众生和四圣法界，所有众生的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是从这样变现出来的。
所以，所有眼睛看到的一切，手摸到的一切、身体感觉到的一切，都是假相、虚妄不实的，都是这个心识的能量波动所产生出来的幻相。
而众生共同一个法性身，就是所有的有情众生和无情众生，从六道众生、诸佛菩萨到桌椅板凳都是共同一个法性身，就是这个阿赖耶识(心理学上叫集体潜意识)。
所以，当我们转识成智后，就能实证所看到的整个宇宙，其实就是众生心识集体投射的幻化现象，也就是说三界唯心、万法唯识。
如佛经所说“世界非世界，是名世界”“一切法从心想生”“相由心生，境随心转”“心生则种种法生、心灭则种种法灭，万境不出一心，一心融通万境”“唯心所现、唯识所变”等。
这种培训的理念，完全是从佛教理论衍生而来，很迎合时下的社会潮流，提升了潜能开发和心灵培训课程的思想高度。由此看来，人们越来越希望从新颖的角度来了解这个世界，了解自己的内心，以便获得更美好的幸福生活。
四、精神的“花香”驱散物欲的横流
科技文明高度发达的今天，大多数人已经完全具备了拥有幸福生活的物质基础，可越来越多的人却逐渐感受到了一种“缺失感”急切想寻找心灵的归宿和精神的家园。这反映出了人类作为万物之灵的一个特点，那就是，人类不但需要物质生活的充裕，更需要精神生活的丰富，而人类的心灵和精神仿佛力量的源泉，能给人以强大的生命力量。一个人只有能控制自己的心灵和精神世界，摆脱物欲的牵制，才能真正过上“自由”的生活，像提倡主观唯心主义的一世豪雄王阳明，还有心存宗教情怀的虔诚信徒，无不能自由把握人生，从而让自己的生命多姿多彩。
在当今这个物欲横流，甚至泛滥的时代里“精神与物质”这个古老的话题依旧有重提的必要和价值，而作为一个自豪的中国人，坐拥五千年的历史文化，更应该汲取古圣贤者所创造的精神财富，以调节、指导和丰富自己的现实生活，从而打开精神的世界，激发出生命的潜能，放射出人性向善的光芒！
一切的一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件的性质，并且也仅仅是为主体而存在。主体就是世界的支柱，是一切现象、一切客体的一贯的、经常性的前提条件，凡是存在着的东西，都是对于主体的存在。
——叔本华（德国哲学家）
一、主观唯心主义
18世纪的爱尔兰哲学家贝克莱认为“存在就是被感知”万物都是“观念的集合体”即感觉的集合体。人们认识的对象就是观念，观念并不反映观念之外的任何事物，而且观念之外也没有任何事物。人们平常所说的事物，不过是观念的各种不同组合而已。例如，我们看到圆的形状、红的颜色，嗅到香的气味，把这些感觉集合起来，就可用“苹果”这个名称来表示它，并把它当做一个单独事物来看待。贝克莱由此得出结论，事物就是“观念的集合”并且观念本身不能独立存在，需要有一个能感知它们的主体，这个主体就是心灵、精神、灵魂或自我。观念只存在于这个东西之中，或者被这个东西所感知。作为英国大主教的贝克莱，难免有其强烈的阶级立场，他是想通过这种哲学系统从根本上来否定物质的存在，以便斩草除根、一劳永逸消灭唯物论和无神论。
贝克莱的主观唯心论在中国有其相对应的哲学，并且比其年代要早两三百年。中国明代的王阳明，集宋明时期主观唯心主义之大成，提出了“心外无物”“心外无理”的观点。他认为，万事万物，包括月亮、太阳都存在于人心中。王阳明传习录中记载有名的“山中花树”公案说：
先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物；如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
山中花树
王阳明的主观唯心论学说也有其时代的背景，他为了廓清和批判宋朝朱熹以来所形成的“性统治情，理主宰心”等观点，提倡“心性说”认为普通人具有很大的主观能动性，通过自我心性的提升，可以和圣人平起平坐，从而达到“满街都是圣人”的社会现象。
主观唯心论者强调精神是物质的基础，甚至否定物质的存在，这种超越常识的观点，自然受到许多哲学家的质疑，但很少有人能对这种自圆其说的哲学系统发出强有力的反驳。与贝克莱同时代的英国经验派哲学家休谟，虽然也没能跳出把“观念与物质”搅在一起的怪圈，但他对观念与物质的关系进行了深度的思考，并向主观唯心论者提出了发人深省的挑战。作为一个对哲学思维的过程要求相当严谨的怀疑主义者，休谟对知识持有“不可知论”的观点，他把一切观念都归结为印象，而印象最基础的又是感觉印象，对于“感觉印象从哪里得来”这一根本问题，休谟持“存疑”的态度，他说：“至于由感觉所发生的那些印象，据我看来，它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的，我们永远不可能确切地断定，那些印象是直接由对象发生的，还是被心灵的创造能力所产生，抑或是由我们的造物主那里得来的。”休谟把这种“不可知论”的原则贯彻到宗教领域中，得出了上帝的存在和本质不可知的“宗教怀疑论”结论。他认为不可能超越感性知觉的范围去认识上帝的存在及其属性。对于“上帝是什么”这一问题，只能回答“我不知道”因为作为怀疑主义者“感觉到这个论题超出我的能力范围太远”休谟的疑问真诚而又深刻，促进了人类哲学思维高度的提升。
直到德国哲学家康德的出现，休谟的疑问才有了回答。康德建构了一个庞大且复杂难懂的哲学体系，把人类定位为宇宙时空中的一种理性生物，但不是唯一的理性生物，并且有其理性的局限性，所以，通过人类有局限性的理性很难认识宇宙中的绝对真理。康德在自设的哲学体系中自圆其说，解答了休谟的疑问，同时也进一步发挥了主观唯心主义，他在未来形而上学导论中明确说：“自然界的最高法则必然在我们心中，即在我们的理智之中。”以此为基础，康德提出了“人为自然界立法”的著名论断，带来了哲学史上的“哥白尼革命”他认为，不是事物在影响人，而是人在影响事物，是人类在构造现实世界。我们所能经验到的一切现象都服从于人类所定义的范畴，它们被范畴综合为具有普遍必然性的现象界的整体，即自然界。范畴加诸其上的法制即为自然规律。当然，康德基督教徒的身份也抑制了他哲学思维的空间，他一直试图把宗教所具有的正当的道德功能与纯粹理性的道德学说结合起来，把宗教理性化、道德化，这种主观上的“试图”就让康德的哲学体系中难免有自圆其说的感性论断，但作为一个理性主义者，康德对宗教蒙昧主义和宗教狂热、宗教迫害等迷信做法的反对和批判，依旧具有不可磨灭，乃至承前启后的作用。
康德的思想为叔本华的意志主义开辟了道路。叔本华继承了康德“人为自然界立法”的思想，提出了“世界是我的表象”“世界是我的意志”他在作为意志和表象的世界中说：“一切的一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件的性质，并且也仅仅是为主体而存在。”叔本华认为，意志独立于时间和空间，完全支配着人类，最终将导致人类的虚无和痛苦。唯有摆脱人体的众多欲望，或者追求艺术美来达到生命的升华，人类才能摆脱这种悲观的命运。
德国哲学家伊曼努尔？康德
二、黑格尔强悍的精神哲学体系对世界的巨大影响
这一系列换汤不换药的主观唯心思想，到了西方哲学的集大成者黑格尔那里，融合成了一种强悍豪壮的哲学体系，并发挥了惊人的世俗效应。黑格尔体系的核心就是“精神”和“自由”与物质相对立，黑格尔认为“绝对精神”作为宇宙万物的内在核心和灵魂，由于自身的矛盾而运动发展，它首先作为纯粹理念而进行着辩证的逻辑演进，继而把自己“外在化”为自然界，最终在人类的精神中扬弃自然而回到自身。黑格尔哲学的终极归宿选择了西方的基督教，他所言的“绝对精神”和基督教中创世的“上帝”有异曲同工之用。在黑格尔看来，物质的世界是彼此依赖而又互相制约的，而自由和精神的世界却是“自己回到自己，自己实现自己，自己造成自己”因此正义和公理的世界只存在于“精神”和“上帝”那里。上帝代表自由，而法国大革命所诉诸的“人人皆得自由”的个人主义信念，其合法性就来源于基督教的上帝。顺着此种思路发展下去，黑格尔批判了放纵的自由所导致的暴政，并论述了“自由”和“国家”的关系，得出了最著名的论断：自由意志之“低级表现”无非就是欲望和热情，也就是“个人自由”；自由意志之“最高原则”的表现，则是作为“伦理”的国家，因为国家的伦理目的就是使自由的普遍原则和特殊原则相和谐。黑格尔还强调说，基督教匍匐在上帝光环下的“个人自由”不过是幻觉、是软弱的个人主义，真正的个人自由乃是体现在罗马城邦的个人“美德”之中，就是要“活在一个值得为之牺牲个人生命的国家里，并为这样的国家而活、而死”这种思想明显烙有“国家主义者”的痕迹，在现实世界中发挥了巨大的凝聚作用，它使一块四分五裂成几百个小国的欧洲领土团结成了强大的德意志国家，强大到足以有能力引发人类有史以来的两次世界大战。并且，黑格尔对欧洲基督教国家的侵略世界行为找到了冠冕堂皇的理由，在他看来，由于欧洲之外的其他国家是“不信上帝因而从来没听说过什么是自由”的国家，所以欧洲资产阶级市民社会对他们的征服和打击，乃是“自由”在世界历史中的实现。于是，根据此种有强盗色彩的逻辑，帝国主义、民族国家的暴力被合法化了。可以说，黑格尔思想在西方的泛滥，对今天“西方国家通过殖民抢劫和金融剥削来压榨东方国家”的世界格局，起到了潜移默化的巨大力量。
先不去评价黑格尔哲学体系所具有的伦理价值，无可否认，黑格尔用其强悍的理论，证实了精神的力量是多么巨大，绝对可以改变物质，改变世界。精神的巨大力量在日本人身上也有一个明显的体现。第二次世界大战中，日本的军国主义拼命向国民灌输“精神战胜物质”的理念，从而催生出一批猪突豨勇的亡命之徒，例如，开着装满炸药的飞机投向敌人的航空母舰，以求同归于尽的神风敢死队；坚信只要意志坚强，就可战无不胜的士兵；为了维护天皇名誉，捍卫武士道精神，坦然剖腹自杀的忍者缺乏物质条件的日本人对“精神”的极度重视，让他们创造了一个又一个奇迹。
三、佛教的“万法由心造”
佛法常讲“三界唯心”“万法由心造”能对精神与物质进行丰富阐释的集大成者可以说就是佛教了。佛教有认识世界的独特方法，那就是——密契主义的个人体验，这突破了休谟所认为的“认识世界只有感性知觉和理性认识这两种方法”的局限性。中国唐朝的玄奘法师创立“唯识宗”对精神与物质进行了系统的论述，他的基本观点为“万法唯识”“唯识无境”就是说，宇宙间的万物并非独立存在，而是由“识”变现出来的。玄奘在成唯识论卷一中说：“由假说我法，有种种相转，彼依识所变。”由“识”变出“见分”和“相分”即主观世界和客观世界，这样才有了宇宙间的万物。这说明了，精神与物质都是由“识”转变而来，并不是谁决定谁，谁生成谁。华严经上也讲“惟心所现，惟识所变”心非精神，也非物质，而是哲学里面所讲的宇宙本体，本体变现出了精神世界和物质世界。
佛典法苑珠林第八卷中有一段弥勒菩萨的话，更形象说明了“万法由心造”的道理。世尊问弥勒菩萨：“心有所念，几念几相识耶？”就是说，一般人心中所想的一念，细分下去，有几念、有几形、有几识？弥勒菩萨说：“举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识。”百千是十万，三十二亿个十万就是三百二十兆。一弹指间就有三百二十兆个念头，念念成形“形”就是物质世界，形皆有识“识”在此是指精神世界，所以说，精神世界跟物质世界同时起源，精神中有物质、物质中有精神，是同一个自性，不是二，绝对分不开。
佛教在以前被很多人视为迷信，随着时代的发展和思想自由度的扩大，佛教中所蕴含的深刻道理正在被学人一点点挖掘出来，并越来越得到大众的认可。前些时间，我一位搞文化传播和心灵课程培训的朋友相当兴奋得给我发来了一段话：
下面这一段话，听起来很玄，你不需要全盘相信，但是，知道有这么一个可能性，就可以帮助你超脱很多不必要的束缚牵挂，用更高、更远的眼光来看自己此刻生命中的难题！
这个宇宙全部都是人心所幻化出来的，就好像人心是幻灯片，上面有一些图像，经由投影机，投射出来就变成这个宇宙的样子，里面有星球、有人、有动物、有花草、有石头、有房子等，极乐世界和地狱也在里面。
时间和空间是一种幻觉，过去、现在、未来其实是同时存在的，所有众生其实是同一个阿赖耶识(心理学上叫集体潜意识)，在这个阿赖耶识上面会产生波动，一波动，就产生出精神和物质。
精神和物质是一体的两面，也是同时出现的，这个心识的能量波动，生出这个宇宙，幻化出无数的六道众生和四圣法界，所有众生的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是从这样变现出来的。
所以，所有眼睛看到的一切，手摸到的一切、身体感觉到的一切，都是假相、虚妄不实的，都是这个心识的能量波动所产生出来的幻相。
而众生共同一个法性身，就是所有的有情众生和无情众生，从六道众生、诸佛菩萨到桌椅板凳都是共同一个法性身，就是这个阿赖耶识(心理学上叫集体潜意识)。
所以，当我们转识成智后，就能实证所看到的整个宇宙，其实就是众生心识集体投射的幻化现象，也就是说三界唯心、万法唯识。
如佛经所说“世界非世界，是名世界”“一切法从心想生”“相由心生，境随心转”“心生则种种法生、心灭则种种法灭，万境不出一心，一心融通万境”“唯心所现、唯识所变”等。
这种培训的理念，完全是从佛教理论衍生而来，很迎合时下的社会潮流，提升了潜能开发和心灵培训课程的思想高度。由此看来，人们越来越希望从新颖的角度来了解这个世界，了解自己的内心，以便获得更美好的幸福生活。
四、精神的“花香”驱散物欲的横流
科技文明高度发达的今天，大多数人已经完全具备了拥有幸福生活的物质基础，可越来越多的人却逐渐感受到了一种“缺失感”急切想寻找心灵的归宿和精神的家园。这反映出了人类作为万物之灵的一个特点，那就是，人类不但需要物质生活的充裕，更需要精神生活的丰富，而人类的心灵和精神仿佛力量的源泉，能给人以强大的生命力量。一个人只有能控制自己的心灵和精神世界，摆脱物欲的牵制，才能真正过上“自由”的生活，像提倡主观唯心主义的一世豪雄王阳明，还有心存宗教情怀的虔诚信徒，无不能自由把握人生，从而让自己的生命多姿多彩。
在当今这个物欲横流，甚至泛滥的时代里“精神与物质”这个古老的话题依旧有重提的必要和价值，而作为一个自豪的中国人，坐拥五千年的历史文化，更应该汲取古圣贤者所创造的精神财富，以调节、指导和丰富自己的现实生活，从而打开精神的世界，激发出生命的潜能，放射出人性向善的光芒！