第十五章谦卦
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谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
艮下，坤上，名地山谦。为什么叫谦呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同时山给人一种幽深的感觉，像藏着宝贝似的，有一种神秘感；坤卦象征地，卦德是顺、柔顺，它能承载万物。所以我给谦卦总结的是两句话：内有山的静止和幽深，外有地的柔顺和承载。
“亨，君子有终。”谦虚当然就能亨通。社交中，你只要有一种谦恭的态度，什么事都好办。因为谦里面怀有一种对他人的尊敬，这里“君子有终”，当然是与“小人”比的。“有终”就是始终一贯，只有始终如一的谦才为谦亨，才会亨通。相反，有时候很谦虚，有时不谦虚，会使人觉得反常，使人难以相信。这样的谦虚，可能是为了某种意图。说明这个谦与他是若即若离。为什么会这样呢？因为他守不住，因为他没有德来涵养，谦不也是一种德吗？
“天道下济而光明”，什么意思呢？因为“天道下”，所以才与地与万物相济，所以大地和万物才能得到光明。天道下济，是普照大地，将光辉遍洒人间。“地道卑而上行。”卑高以陈，这卑是指低下。“而上行”，实际是讲阳气和阴气的运行往来。地道它本身卑下，但它要求上进，要求上进也是一种谦。
“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”这里讲了天道、地道、人道、鬼神道，都是用来讲谦的。
天道，以月亮为例，亏和满，周而复始，益谦是一种增益，亏了才会去增益。“地道变盈而流谦”，变盈指高岸为谷，升谷为陵。有低就显出高，高低对应，在流转中显示出各自的“谦”。这里的鬼神是一种比喻，并不真正指鬼神，实际是讲为什么害。害就是害怕盈满，就是说在盈满的情况下，往往就生害。那什么时候是福呢？真正要得福，那就得谦了，要用谦来调节，用廉洁来调节。盈满了容易生恶。所以古人一再告诫：“居安思危”，“满招损，谦受益”。
“谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也”。这里解释了“终”字。这个“谦”无论是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的谦，卑有卑者的谦。越有学问的人，越是谦虚，越会得到尊重。而卑者也正因为谦，别人也无法去超越他，这就是事物的矛盾转化。这就是“君子之终”。
“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施”，这“裒”是指减少，或是取的意思。这又是刚讲的那种平衡。盈了就减少一点，取一点；这个寡就是少了，就给其补一点，益就是补益。这实际就是讲平衡。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
爻辞解析
“谦谦君子”，“谦谦”有两层意思。卦象分内卦与外卦，应该说有内谦与外谦，就是我刚才总结的那两句话，内谦有山的静止和幽深，外谦有地的柔顺与谦和。这幽深是指学问幽深、渊博，有真才实学。柔顺就是可方可圆，有承当，讲原则，能忍辱，忍辱也就是承载。
初六以柔居谦之最下，有谦而又谦的意思，所以称“谦谦”。真正能够做到“谦谦”的是君子，小人不能。凡事做过了头都不好，唯独谦不存在这个问题。君子而又谦，“用涉大川”亦吉，居常无事还能有什么不吉呢。“用涉大川”与“利涉大川”不同。“利涉”是强调有涉过险难的实力，此处言“用涉”，是强调君子有谦谦之德，居后而不与人争先，什么样的险难都可渡过。象辞说：“谦谦君子，卑以自牧也”，则强调的是君子以谦虚的态度进行自我修养，六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
爻辞解析
六二，阴居阴位，在下卦中位，中正。“鸣谦”的“鸣”，在不同的地方，其意义也不一样。这个鸣，与沉默是相反的、对应的，鸣就是公开张扬。谦虚，给人们印象好像什么事都不去宣扬自己，不去张扬。这里为什么要宣扬自己呢？因为“象辞”里讲到“鸣谦贞吉，中心得也”。一个人真正的谦虚，就一定有透明度，这个透明就是智慧之光，很明智，人家一看这个人非常坦然，光明正大，这才是真正的谦虚，不然那就不叫谦虚，那是伪君子。
九三：劳谦，君子有终，吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
爻辞解析
九三是本卦中唯一的阳爻，处于下卦的最上位。这里讲“劳谦”的“劳”，不仅仅是一种辛劳，实际上有几层意思：第一层是表面的辛劳。一个人如果不勤恳，不敬业，当然也谈不上什么谦虚；第二层意思是“功劳”。谦虚要有资本，如果想济贫，没有物质为基础，也无法济贫，就是这么一个道理。“劳谦君子，万民服也。”要得到万民信服，如果没有这种德，别人能真的信服你吗？所以说第一必须有功劳，必须有真才实学。但如果没有德的话，还不能算真正的谦虚，还不能称为“有终”，还不能称为君子。再联系前面那句话就是：要用德来涵养谦，要用德来养德。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
爻辞解析
“撝”即挥。“撝谦”，发挥谦德，也就是说让动静进退都表现出谦恭的德行来。“无不利，撝谦”，没有不利于撝谦的，挥谦是无不利的。六四为什么举动必须充分表现谦德才能够做到无不利呢？这是因为六四是处于惊恐不安的地带，其本身就应该谨慎戒惧，何况谦卦之六五是谦柔自处的君主，九三是劳谦之臣，六四二者中间，对上必须恭恭敬敬的侍奉，对下也应当谦虚不自大，充分全面发挥它的谦德，这样做不仅是应该的，也是有利的。也只有这样做才能够完全遵循行事规则。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
爻辞解析
富，富有，在《周易》中阳爻被认为是实在的，富有的，阴爻则被认为是空虚的，贫乏的。以，用，引伸为能左右的意思。邻，亲近的人，引伸为臣下、群众。“以其邻”，能够左右臣下、得到臣下、群众的拥护和信赖。谦卦的六五是阴爻居尊位而能“以其邻”，得到臣下、群众的信赖、拥护，所以叫做“不富以其邻”。六五不富而能以其邻，属于特殊情况。它以柔居君位，具有柔顺之德，能够接触臣下，臣下也乐于为他所用。但是六五毕竟是阴爻，属坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐无不利；若无不服，自然不必征伐。为什么象辞说“利用侵伐，无不利”呢？
“征不服也”。六五虽以柔居君位，有谦顺之德，但仍有不服的，谦德所不能服的，便用武力来解决。象辞的意思是说，人君应以文德治国，仍有不服，则可以诉诸武力。以武力征不服者，是正当的。“利用侵伐”并不妨碍统治者行谦之道。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
爻辞解析
上六，是阴居阴位，看起来很柔弱。这里又是“鸣谦”，为什么呢？我们要注意这种鸣谦，真正是鸣，是为了显耀自己，是“不鸣则已，一鸣惊人”的鸣。所以为个谦尽管是发挥自己，表现自己，同样还是积极的、向上的，同样是正。在现实生活中，在事物发展之中，许多事都有一些无奈的地方。对于谦谦君子不要太为难了，讲得白一点，他也要生存，他也要求取自己的事业和幸福。这里谈不上咎、不咎，吉、不吉，这些都是谈不上的事，这是人之常情，是事物发展的规律，这是一种公平竞争。“鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。”
张岱年先生研究《易经》后讲：《易经》里面的谦卦方方面面都讲得很周到。他讲：“主张为人谦慎，但不废欲。主张谦，鸣谦。”就是主张为人要谦谨，但是不能排除人欲物欲，这种欲望不排除，所以要去发挥，要去鸣谦，满足人们的欲望，也重视利，同时也重视益。“不富以其邻，利用侵伐”，归根结底是对自己，对他人都应该有利，因而利与益都统一了。
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
艮下，坤上，名地山谦。为什么叫谦呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同时山给人一种幽深的感觉，像藏着宝贝似的，有一种神秘感；坤卦象征地，卦德是顺、柔顺，它能承载万物。所以我给谦卦总结的是两句话：内有山的静止和幽深，外有地的柔顺和承载。
“亨，君子有终。”谦虚当然就能亨通。社交中，你只要有一种谦恭的态度，什么事都好办。因为谦里面怀有一种对他人的尊敬，这里“君子有终”，当然是与“小人”比的。“有终”就是始终一贯，只有始终如一的谦才为谦亨，才会亨通。相反，有时候很谦虚，有时不谦虚，会使人觉得反常，使人难以相信。这样的谦虚，可能是为了某种意图。说明这个谦与他是若即若离。为什么会这样呢？因为他守不住，因为他没有德来涵养，谦不也是一种德吗？
“天道下济而光明”，什么意思呢？因为“天道下”，所以才与地与万物相济，所以大地和万物才能得到光明。天道下济，是普照大地，将光辉遍洒人间。“地道卑而上行。”卑高以陈，这卑是指低下。“而上行”，实际是讲阳气和阴气的运行往来。地道它本身卑下，但它要求上进，要求上进也是一种谦。
“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”这里讲了天道、地道、人道、鬼神道，都是用来讲谦的。
天道，以月亮为例，亏和满，周而复始，益谦是一种增益，亏了才会去增益。“地道变盈而流谦”，变盈指高岸为谷，升谷为陵。有低就显出高，高低对应，在流转中显示出各自的“谦”。这里的鬼神是一种比喻，并不真正指鬼神，实际是讲为什么害。害就是害怕盈满，就是说在盈满的情况下，往往就生害。那什么时候是福呢？真正要得福，那就得谦了，要用谦来调节，用廉洁来调节。盈满了容易生恶。所以古人一再告诫：“居安思危”，“满招损，谦受益”。
“谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也”。这里解释了“终”字。这个“谦”无论是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的谦，卑有卑者的谦。越有学问的人，越是谦虚，越会得到尊重。而卑者也正因为谦，别人也无法去超越他，这就是事物的矛盾转化。这就是“君子之终”。
“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施”，这“裒”是指减少，或是取的意思。这又是刚讲的那种平衡。盈了就减少一点，取一点；这个寡就是少了，就给其补一点，益就是补益。这实际就是讲平衡。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
爻辞解析
“谦谦君子”，“谦谦”有两层意思。卦象分内卦与外卦，应该说有内谦与外谦，就是我刚才总结的那两句话，内谦有山的静止和幽深，外谦有地的柔顺与谦和。这幽深是指学问幽深、渊博，有真才实学。柔顺就是可方可圆，有承当，讲原则，能忍辱，忍辱也就是承载。
初六以柔居谦之最下，有谦而又谦的意思，所以称“谦谦”。真正能够做到“谦谦”的是君子，小人不能。凡事做过了头都不好，唯独谦不存在这个问题。君子而又谦，“用涉大川”亦吉，居常无事还能有什么不吉呢。“用涉大川”与“利涉大川”不同。“利涉”是强调有涉过险难的实力，此处言“用涉”，是强调君子有谦谦之德，居后而不与人争先，什么样的险难都可渡过。象辞说：“谦谦君子，卑以自牧也”，则强调的是君子以谦虚的态度进行自我修养，六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
爻辞解析
六二，阴居阴位，在下卦中位，中正。“鸣谦”的“鸣”，在不同的地方，其意义也不一样。这个鸣，与沉默是相反的、对应的，鸣就是公开张扬。谦虚，给人们印象好像什么事都不去宣扬自己，不去张扬。这里为什么要宣扬自己呢？因为“象辞”里讲到“鸣谦贞吉，中心得也”。一个人真正的谦虚，就一定有透明度，这个透明就是智慧之光，很明智，人家一看这个人非常坦然，光明正大，这才是真正的谦虚，不然那就不叫谦虚，那是伪君子。
九三：劳谦，君子有终，吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
爻辞解析
九三是本卦中唯一的阳爻，处于下卦的最上位。这里讲“劳谦”的“劳”，不仅仅是一种辛劳，实际上有几层意思：第一层是表面的辛劳。一个人如果不勤恳，不敬业，当然也谈不上什么谦虚；第二层意思是“功劳”。谦虚要有资本，如果想济贫，没有物质为基础，也无法济贫，就是这么一个道理。“劳谦君子，万民服也。”要得到万民信服，如果没有这种德，别人能真的信服你吗？所以说第一必须有功劳，必须有真才实学。但如果没有德的话，还不能算真正的谦虚，还不能称为“有终”，还不能称为君子。再联系前面那句话就是：要用德来涵养谦，要用德来养德。
六四：无不利，撝谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
爻辞解析
“撝”即挥。“撝谦”，发挥谦德，也就是说让动静进退都表现出谦恭的德行来。“无不利，撝谦”，没有不利于撝谦的，挥谦是无不利的。六四为什么举动必须充分表现谦德才能够做到无不利呢？这是因为六四是处于惊恐不安的地带，其本身就应该谨慎戒惧，何况谦卦之六五是谦柔自处的君主，九三是劳谦之臣，六四二者中间，对上必须恭恭敬敬的侍奉，对下也应当谦虚不自大，充分全面发挥它的谦德，这样做不仅是应该的，也是有利的。也只有这样做才能够完全遵循行事规则。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
爻辞解析
富，富有，在《周易》中阳爻被认为是实在的，富有的，阴爻则被认为是空虚的，贫乏的。以，用，引伸为能左右的意思。邻，亲近的人，引伸为臣下、群众。“以其邻”，能够左右臣下、得到臣下、群众的拥护和信赖。谦卦的六五是阴爻居尊位而能“以其邻”，得到臣下、群众的信赖、拥护，所以叫做“不富以其邻”。六五不富而能以其邻，属于特殊情况。它以柔居君位，具有柔顺之德，能够接触臣下，臣下也乐于为他所用。但是六五毕竟是阴爻，属坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐无不利；若无不服，自然不必征伐。为什么象辞说“利用侵伐，无不利”呢？
“征不服也”。六五虽以柔居君位，有谦顺之德，但仍有不服的，谦德所不能服的，便用武力来解决。象辞的意思是说，人君应以文德治国，仍有不服，则可以诉诸武力。以武力征不服者，是正当的。“利用侵伐”并不妨碍统治者行谦之道。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
爻辞解析
上六，是阴居阴位，看起来很柔弱。这里又是“鸣谦”，为什么呢？我们要注意这种鸣谦，真正是鸣，是为了显耀自己，是“不鸣则已，一鸣惊人”的鸣。所以为个谦尽管是发挥自己，表现自己，同样还是积极的、向上的，同样是正。在现实生活中，在事物发展之中，许多事都有一些无奈的地方。对于谦谦君子不要太为难了，讲得白一点，他也要生存，他也要求取自己的事业和幸福。这里谈不上咎、不咎，吉、不吉，这些都是谈不上的事，这是人之常情，是事物发展的规律，这是一种公平竞争。“鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。”
张岱年先生研究《易经》后讲：《易经》里面的谦卦方方面面都讲得很周到。他讲：“主张为人谦慎，但不废欲。主张谦，鸣谦。”就是主张为人要谦谨，但是不能排除人欲物欲，这种欲望不排除，所以要去发挥，要去鸣谦，满足人们的欲望，也重视利，同时也重视益。“不富以其邻，利用侵伐”，归根结底是对自己，对他人都应该有利，因而利与益都统一了。